Entre las sombras y la luz

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Nací en Viena, en 1905, en una Europa turbulenta que, sin que nadie pudiera imaginarlo, prestaba sus cimientos para una de las más profundas convulsiones de la humanidad. Mis primeros recuerdos están teñidos de una calma antigua: libros desordenados sobre la mesa, la humedad de las paredes en invierno, la voz de mi madre cantando junto a la ventana, el brillo cálido en los ojos de mi padre al regresar de la oficina de correos. La vida se desplegaba ante mí como una promesa sencilla y en aquel paisaje inmaculado aprendí, sin saberlo, la primera experiencia de sentido: el amor que se recibe, sin condiciones, en la infancia.

Mi fascinación por la mente humana nació pronto. Desde niño, contemplaba los gestos de los adultos e intentaba adivinar los paisajes secretos detrás de sus palabras. Con el tiempo, esa curiosidad me llevó a los bancos del secundario, donde las ideas de Freud iluminaban las aulas con la promesa de una nueva comprensión del ser humano. En aquellas primeras lecturas, el alma se me antojaba como una cámara oscura, llena de rincones y pasadizos, habitada por sueños, temores y una energía que fluiría incansable entre el deseo y la cultura. Sin embargo, la vida me enseñó pronto que hay impulsos, sí, pero que, más allá de ellos, hay un anhelo más vasto: la búsqueda de sentido.

Mis estudios universitarios se vieron marcados por preguntas que iban más allá de la psicología tradicional: ¿Por qué, ante el mismo sufrimiento, unas personas perecen y otras resisten? ¿En qué reside la diferencia? ¿Somos, acaso, libres ante nuestro destino, o estamos atados a una cadena invisible de causas y efectos? Estas preguntas, que en otro tiempo habría considerado abstractas, adquirieron una urgencia brutal cuando la sombra del nazismo se abatió sobre Europa y sobre mi propio destino.

La llegada de 1942 marcó el fin de mi vida anterior. La ciudad de Viena se convirtió en algo irreconocible, y el apellido Frankl fue una condena. La Gestapo me obligó a interrumpir mi trabajo, a dejar el hospital donde ayudaba a enfermos mentales, y cada día se cerraba un poco más la posibilidad de escapar. Recuerdo la mañana en que, junto a mi esposa, me dirigí a la estación. Portábamos solo una pequeña maleta: toda una vida reducida a unos pocos objetos insignificantes. No pensé entonces que la privación material sería la menor de las pruebas que habría de vivir.

Auschwitz. El nombre mismo encierra en su interior un abismo. Allí descendí, junto a mi esposa y mis padres, a una región donde la dignidad humana se disolvía bajo el látigo, el frío y el hambre, y sin embargo, paradójicamente, fue también allí donde descubrí, con una claridad dolorosa, los secretos más profundos del alma humana. Separado muy pronto de mi familia, cada día consistía en una sucesión interminable de trabajos forzados, humillaciones y la incertidumbre de una muerte posible a cada instante. Aprendí a caminar en filas interminables, a hacer de una cáscara de pan un festín, a leer en la mirada de los otros la voluntad de resistir o el deseo de renunciar.

Sucedía, cosa extraña, que no siempre sobrevivían los más robustos, ni siquiera los más jóvenes o los más astutos. Fue en las noches heladas de ese invierno interminable, cuando los cuerpos temblaban bajo las mantas raídas, que entendí: la diferencia residía en la capacidad de encontrar una razón, un motivo último para seguir adelante. A veces era el recuerdo de un ser amado, otras la imagen de un trabajo inconcluso, de una responsabilidad pendiente en el mundo exterior. Yo, por mi parte, me sostenía en la esperanza de volver a ver a mi esposa, en la urgencia de volver a escribir, de compartir mi testimonio con quienes hubieran de sobrevivir.

En ese infierno, muchos perdieron la fe en todo. Vi a hombres y mujeres ceder ante la desesperanza y entregarse, en un acto silencioso, a la muerte: bastaba con no levantarse una mañana, bajar los brazos, mirar hacia el vacío. Frente a ellos, otros se aferraban con uñas y dientes a cualquier vestigio de humanidad: un gesto de compasión, una palabra amable, una brizna de belleza contemplada en un amanecer furtivo tras el alambre de púas. Esas experiencias me convencieron de que, incluso en las peores circunstancias, el ser humano conserva la última de sus libertades: elegir su actitud ante el destino, hacer de la vida —por adversa que sea— un acto de sentido.

Cuando los aliados abrieron las puertas del campo, y me enfrenté a la libertad recuperada, descubrí que nada es sencillo para el que regresa del abismo. La vida exterior había continuado, ajena al sufrimiento de los que habíamos quedado atrapados bajo el yugo nazi. Muchos de mis seres queridos habían muerto, y en los días que siguieron al retorno, el dolor de esa pérdida amenazó con hundirme en una nueva forma de vacío. Sin embargo, algo había cambiado en mí: la firme convicción de que el sufrimiento puede ser, si le encontramos un para qué, un motor de crecimiento interior.

Volví a mis pacientes, a las aulas, a los libros. En las miradas de quienes acudían en busca de consuelo, reconocí una y otra vez la misma herida: la del hombre que, habiendo perdido todo, aún se interroga por el sentido. Así nació la logoterapia, fruto maduro de aquellos días de horror, esperanza y resistencia. Mi propósito se hizo claro: ayudar a otros a descubrir que la vida no nos pregunta qué esperamos de ella, sino que es ella la que nos interpela, nos desafía con preguntas propias: ¿quién eres ante la adversidad? ¿Qué sentido puedes encontrar, aún en la dificultad más extrema?

Hoy, al mirar atrás, veo mi vida como una travesía entre sombras y luces. He aprendido, muchas veces a golpes, que la existencia humana se despliega entre la desesperanza y la fe, y que el arte de vivir consiste en asumir la responsabilidad de ser los autores de nuestro propio destino. A quienes lean mi historia quisiera decirles: no teman el sufrimiento, ni busquen evitar las pruebas a cualquier precio. En cada crisis hay una semilla de sentido, en cada duelo una posibilidad de crecimiento. Mi vida, con todos sus infiernos y sus resplandores, sólo prueba una verdad: el hombre, incluso en el dolor, puede afirmar su libertad y hacer de su paso por el mundo una obra de significado.

Este es mi testimonio, no de un héroe ni de un sabio, sino de uno entre muchos, que encontró su destino allí donde la vida parecía no tenerlo. Y descubrió, finalmente, que siempre, en algún rincón de nuestro ser, subsiste la posibilidad de elegir nuestra actitud y escribir, hasta el último suspiro, el sentido de nuestra vida.